Nosso mundo é injusto e repleto de sofrimento – o que um indivíduo pode fazer a respeito?

Kieran Setiya é professor de filosofia no MIT em Cambridge, Massachusetts.

Nosso mundo é injusto e repleto de sofrimento – o que um indivíduo pode fazer a respeito? Como escreve o filósofo Kieran Setiya, há opções muito melhores do que capitulação ou desespero.

As chances são de que, antes de clicar no link que o trouxe aqui, você estava rolando doom: passando de manchete em manchete em um torpor de horror. Clique uma vez para ver os preços da energia em espiral; clique novamente para a vacilação da democracia; uma terceira vez para o derretimento das geleiras à medida que o caos climático piora. Ler as notícias pode deixá-lo sobrecarregado com a escala das crises mundiais. Que escolha temos a não ser amortecer nossas emoções? A alternativa seria a culpa e a vergonha por continuarmos nossas vidas sem fazer muito para fazer a diferença.

 

Não estamos sozinhos e não somos os primeiros. Exilado da Alemanha para os Estados Unidos durante a Segunda Guerra Mundial, o filósofo Theodor Adorno lamentou: "O que seria a felicidade que não fosse medida pela dor incomensurável pelo que é? Pois o mundo está profundamente doente". E, no entanto, que bem faz o luto? Não serve para ninguém, muito menos para nós mesmos. "A tarefa quase insolúvel", escreveu Adorno, "é não deixar nem o poder dos outros, nem nossa própria impotência nos entorpecer."

 

Como devemos enfrentar a injustiça do mundo? Essa é uma questão que abordo em meu novo livro A vida é difícil: como a filosofia pode nos ajudar a encontrar nosso caminho – junto com adversidades mais pessoais para nós: enfermidade, solidão, tristeza e fracasso. Não há cura para a condição humana, mas depois de 20 anos ensinando e estudando filosofia moral, acredito que pode ajudar.

 

Os filósofos ponderam sobre a natureza da realidade e da vida humana, construindo teorias abstratas e negociando experimentos mentais que tornam o familiar estranho. Mas a filosofia moral também tem um propósito prático. Como Platão escreveu na República, por volta de 375 aC, "o argumento não diz respeito a um tópico comum, mas à maneira como devemos viver".

 

Na Grã-Bretanha do século 19, por exemplo, essa aspiração alimentou a teoria moral conhecida como utilitarismo. De acordo com o "princípio da utilidade", devemos sempre nos esforçar para produzir a "maior felicidade do maior número". Era uma ideia radical. As instituições tradicionais não podiam mais ser tidas como garantidas e foram mantidas em um novo padrão moral: elas contribuem para a felicidade humana? Se não, eles devem mudar. Os utilitaristas defendiam o sufrágio universal, a reforma das prisões, a ajuda aos pobres e o melhor tratamento dos animais – e progrediram em direção a esses objetivos.

 

No entanto, há desvantagens em abraçar o utilitarismo de todo o coração. Os utilitaristas dizem que se deve dar tanto peso à felicidade de estranhos quanto à própria felicidade ou à dos entes queridos: eles defendem a abnegação quase total. E eles argumentam que o fim sempre justifica os meios: se você pode salvar mil vidas matando cem pessoas, então tudo o mais igual, você deveria.

 

Uma resposta potencialmente mais palatável ao sofrimento humano vem do "Altruísmo Efetivo", um movimento filosófico que se tornou altamente influente na última década. Ele incentiva seus seguidores – incluindo bilionários – a doar uma parcela significativa de sua renda para causas importantes, mas negligenciadas, como o combate a doenças no mundo em desenvolvimento. De acordo com uma estimativa, os Altruístas Efetivos atualmente arrecadam US$ 420 milhões (£ 370 milhões) por ano.

 

O altruísmo eficaz muitas vezes se baseia no princípio da utilidade, mas coloca entre parênteses suas implicações mais preocupantes. Como os Altruístas Eficazes apontam, é certo priorizar sua própria vida e a vida daqueles que você ama, e errado promover a maior felicidade violando os direitos humanos. Mas ainda acabamos com uma visão moral substantiva. O altruísmo pode não ser a totalidade da moralidade, mas certamente é parte dela. Podemos cumprir nossas obrigações altruístas, respeitando os direitos das pessoas, doando parte do que temos. E embora haja limites para o quanto somos obrigados a dar – Altruístas eficazes geralmente pedem um dízimo de 10% – devemos dar o que pudermos para as causas mais eficazes, aquelas que têm o maior impacto positivo na felicidade agregada.

 

Os atrativos dessa abordagem são evidentes: ela é simples, pragmática e aparentemente apoiada em dados. Altruístas eficazes dedicam uma perspicácia considerável para avaliar a eficácia de diferentes instituições de caridade por medidas como "anos de vida ajustados à qualidade" salvos. Por exemplo, mosquiteiros e remédios para malária salvam mais vidas por dólar do que outras intervenções de caridade. O Altruísmo Eficaz oferece uma visão concreta do que fazer em vez de doomscrolling. Quem negaria que os cidadãos mais ricos deveriam dar mais do que têm o privilégio de ter? E quem iria implorar por doações ineficientes e inúteis?

 

Essas questões colocam o crítico do Altruísmo Eficaz em uma situação embaraçosa. E, no entanto, a verdade é que o movimento não responde realmente à pergunta com a qual começamos: como devemos responder à injustiça do mundo? Como o próprio nome sugere, o foco do Altruísmo Eficaz está na filantropia, não na justiça. É uma teoria de como gastar seu dinheiro e tempo como indivíduo, não como a sociedade deve ser organizada ou transformada.

 

O problema do Altruísta Eficaz com a justiça aparece em todos os lugares. Por exemplo, quando medimos a eficácia das instituições de caridade em termos de "anos de vida ajustados pela qualidade", descontamos os anos de vida prejudicados pela deficiência, dando-lhes menos peso em nossos cálculos. Fazer isso em políticas públicas ou doações de caridade é tratar as vidas das pessoas com deficiência como menos dignas de serem salvas do que as vidas dos sãos.

 

Outra questão é a atitude do Altruísmo Eficaz em relação à política. A objeção não é apenas que intervenções políticas, em vez de caridosas, possam ser um meio mais eficaz para uma maior felicidade agregada. É sobre a divisão do trabalho moral. Imagine que esculpimos o mundo em estados-nação para cumprir nossas obrigações altruístas com mais eficiência, cada estado responsável por seus próprios cidadãos. Nesse caso, seria uma contagem dupla fazer com que os cidadãos de um país assumissem a folga quando outro governo falhasse. Isso não significa que não devemos fazer nada, mas nossas obrigações individuais seriam limitadas e poderiam ter mais a ver com reforma política do que com intervenção direta. É claro que o mundo real não combina com essa história; a história dos estados-nação e seus papéis altruístas é mais complexa. Mas não há como avaliar a escala de nossas obrigações reais, ou como devemos responder a elas, sem perguntar como a caricatura difere da realidade – abordando questões de política global negligenciadas pelos Altruístas Efetivos.

 

Finalmente, o problema da justiça aparece em quanto do mal que vemos no mundo é causado coletivamente. Quando um ocidental olha para a seca ou a fome em países pós-coloniais, não pode ignorar a história da exploração colonial. E quando eles olham para as mudanças climáticas, eles não podem ignorar suas causas humanas, ou o fato de que seus danos irão sobrecarregar desproporcionalmente aqueles que são menos responsáveis ​​por elas. Enfrentar tais danos não é uma questão de altruísmo – como ajudar as vítimas de um desastre natural distante – mas uma questão de injustiça e cumplicidade com ela. Ao tratar isso como caridade, os altruístas eficazes deixam o mundo rico fora do gancho moral.

 

Responsabilidade pela justiça

 

Existe uma estrutura melhor para pensar em nossas obrigações morais – e uma alternativa melhor para doomscrolling? Acho que encontramos um no trabalho de Iris Marion Young, uma teórica política pioneira que morreu de câncer aos 57 anos. Young desenvolveu o conceito de "injustiça estrutural" - injustiça que não se localiza em atitudes ou ações injustas, mas emerge interativamente – e propôs um novo modelo de responsabilidade para acompanhá-lo. Altruístas eficazes tratam todas as necessidades humanas da mesma forma, mas somos mais responsáveis ​​por algumas do que por outras. Em suma, nossa relação moral com o sofrimento humano é mais urgente quando estamos presos em suas causas ou efeitos.

 

Young afirma que somos responsáveis ​​pela injustiça estrutural. Na raiz de seu argumento está um contraste entre, de um lado, a culpabilidade ou culpa e, do outro, a responsabilidade pela mudança. Para dar um exemplo: embora seja injusto criticar os americanos de hoje pela história racista de sua nação, eles estão frequentemente envolvidos em sistemas que sustentam seu legado agora. Considere a educação. As cidades americanas são de fato segregadas e, como as escolas são mantidas por impostos locais e as comunidades negras são desproporcionalmente pobres, suas escolas são, em média, menos bem financiadas do que as escolas dos bairros ricos. A igualdade de oportunidades educacionais é um mito. Embora as estruturas não sejam minha culpa, fui pego por elas quando comprei uma casa na abastada cidade de Brookline, Massachusetts, em parte para as boas escolas públicas. "O modelo de conexão social de responsabilidade diz que os indivíduos são responsáveis ​​pela injustiça estrutural", escreve Young, "porque contribuem com suas ações para os processos que produzem resultados injustos". Ela está olhando para mim.

 

O ponto de Young não é sobre culpa ou vergonha, mas a obrigação de agir. Isso é o que ela quer dizer com "responsabilidade". Posso não estar errado em querer uma boa educação para meu filho ou culpar a forma como as escolas são financiadas, mas devo defender reformas que corrijam a injustiça para a qual contribuo. Podemos estender o modelo de Young não apenas àqueles que participam de práticas sociais que perpetuam a injustiça, mas também àqueles que se beneficiam de um passado injusto, pois muitos de nós se beneficiam do legado da escravidão e da opressão colonial.

 

Diante de tal cumplicidade, o que devemos fazer? Young sustenta que nossa responsabilidade "não é principalmente retrógrada". Não é uma questão de culpa, mas de agência: "Assumir a responsabilidade pela injustiça estrutural... envolve juntar-se a outros para organizar uma ação coletiva para reformar as estruturas". A obrigação é assustadora, Young admite: "Se eu compartilho a responsabilidade ... por toda injustiça social que resulta de processos estruturais para os quais eu contribuo com minhas ações", ela escreve, "então isso me torna responsável em relação a muita coisa. um pensamento paralisante." Mas a resposta adequada à paralisia não é a inação; é dar o primeiro passo. Faça uma coisa.

 

Deixe-me admitir – ou melhor, insistir – que não sou um modelo a ser imitado aqui. Não fiz muito: marchas ocasionais e campanhas políticas, votando regularmente, conversando sobre política com amigos. Tudo bem, mas nada disso provavelmente fará muita diferença. Young confronta espectadores como eu com "a questão do agente de mudança". Não basta identificar a injustiça, nem votar nos políticos de sua preferência, que muitas vezes serão indiferentes ou obstrutivos à mudança que você quer ver; e normalmente é inútil agir sozinho. Nossa tarefa é encontrar agentes coletivos – movimentos, sindicatos, grupos de interesse – que tenham poder e vontade de fazer acontecer.

 

Não sou muito ativista, muito menos líder, e me sinto rotineiramente esmagado pela injustiça do mundo. Se isso ressoa com você, meu conselho é escolher uma única questão – encarceramento em massa, pobreza, voto, direitos das mulheres – e encontrar um grupo local ao qual você possa participar. Para mim, a questão era a mudança climática e o grupo era o Fossil Free MIT, cuja campanha de 2014 levou ao primeiro Plano de Ação Climática do MIT. Desde então, dei palestras sobre justiça climática e abordei a questão online. Quatro anos atrás, desenvolvi uma aula sobre a ética das mudanças climáticas com um colega do MIT.

 

Tenho certeza de que não é suficiente, e sinto alguma culpa pelo fato de não estar fazendo mais. Você pode compartilhar esse sentimento de culpa, direcionado às questões que mais o perturbam. Estamos fazendo tudo o que podemos para combater a injustiça? Quem pode dizer que eles fazem o suficiente? Escrevendo após a Segunda Guerra Mundial, Adorno advertiu: "A vida errada não pode ser vivida corretamente". Ele quis dizer que não podemos viver bem em condições de injustiça que mancham todos os aspectos da vida social; não podemos nem mesmo saber o que seria o florescimento. Mas há uma verdade mais mundana em seu aforismo.

 

Sabemos que há limites para o que podemos pedir de nós mesmos em "viver corretamente", dado quem somos. O que somos capazes de fazer gira em torno de nossa psicologia e circunstância social, nossa compreensão parcial do mundo social, a necessidade de manter nosso equilíbrio. Mas embora saibamos que temos limites, não sabemos onde estão esses limites. O resultado é que, quando me pergunto se estou fazendo o suficiente para cumprir minha responsabilidade pela justiça, seria uma coincidência muito boa se a resposta fosse sim. Quais são as chances de eu ter acertado a marca com precisão, o máximo que posso esperar de mim mesmo? Perto de zero, eu acho. O resultado é que estou praticamente certo de que estou ficando aquém. Talvez seja óbvio que eu sou. Mas o mesmo raciocínio se aplica a quase todos, mesmo aqueles que fazem muito mais, pessoas cujas vidas são dedicadas à mudança social. Mesmo os ativistas ao longo da vida não podem ter certeza de que fizeram o suficiente. Em condições de injustiça generalizada, somos compelidos a duvidar de que estamos vivendo bem.

 

Há instruções e garantias a serem encontradas nisto. Não devemos nos sentir tão mal por nos sentirmos mal: nossa culpa não é um erro. Mais importante, não devemos deixar que isso nos desencoraje, condenando nossos próprios esforços como pequenos demais. Eles podem ser pequenos – mas é perverso lidar com isso jogando as mãos para o alto e fazendo menos. Há valor em um único passo em direção à justiça, e um passo leva a outro. Embora seja difícil fazer a diferença por conta própria, a marcha de milhões é composta por indivíduos. A ação coletiva existe em todas as escalas, de sindicatos locais a protestos e campanhas políticas.

 

Confrontados com o alcance da miséria humana, alguns se desesperam: "Não importa o que eu faça", dizem eles, "já que milhões ainda sofrerão". Mas este pensamento é confuso. Podemos não fazer o suficiente, mas a diferença que fazemos quando salvamos uma vida é a mesma se salvamos uma em duas ou uma em dois milhões. Um protesto pode não mudar o mundo, mas adiciona sua fração às chances de mudança. É errado desconsiderar os incrementos.

 

* Kieran Setiya é professor de filosofia no MIT em Cambridge, Massachusetts.