Morrer para cada ideia - isso, para Krishnamurti, era o começo da verdade.

"Não venha até mim com seus conceitos; Estou morrendo": A filosofia vivida de Jiddu Krishnamurti

Aos oitenta e nove anos, Jiddu Krishnamurti não estava mais interessado em sistemas elegantes de pensamento. Ele tinha visto muitos deles desmoronarem diante do sofrimento real.

Quando o estudioso budista Jagannath Upadhyaya visitou para discutir a morte, a reunião começou como uma troca filosófica. O que se desenrolou foi um desmantelamento da própria filosofia.

"Então, vamos falar sobre a morte", começou Krishnamurti. "O que, de acordo com os budistas, para Nagarjuna, é a morte?"

A resposta de Upadhyaya foi precisa: "Por qualquer causa que a vida tenha surgido, pela mesma causa a vida chega ao fim; isso é morte."

Krishnamurti assentiu. "Isso é lógico", disse ele. "Mas estou morrendo."

A conversa parou de respirar. A morte não era mais um objeto de definição; ele havia entrado na sala.

"Estou em tristeza"

Upadhyaya continuou, explicando a causalidade, a ascensão e queda dos momentos.

Krishnamurti interrompeu: "Eu tenho um filho que está morrendo e estou triste. Eu derramei lágrimas. Estou sozinho, deprimido. Você vem e fala de causalidade. Mas estou com dor. O que você vai fazer sobre isso?"

"A resposta", disse Upadhyaya uniformemente, "é que ele tem que morrer."

Krishnamurti gritou: "Ó Deus! É isso que você diz ao seu filho? Para sua esposa? Claro que ele tem que morrer - mas estou triste!

Nessa explosão estava todo o seu ensinamento. Quando o sofrimento está vivo diante de você, as ideias são profanação. A vida não pede explicações; pede presença.

"Vá para o inferno com suas explicações"

Krishnamurti falou de outro momento. Um homem estava morrendo e perguntou por ele. "Ele disse: 'Estou morrendo e não quero morrer'. Sentei-me ao lado dele e segurei sua mão. Ele tem a sensação de que existe amor. Eu não falo com ele sobre começo e fim.

Upadhyaya objetou: "O amor não pode estar fora de causa e efeito".

"Senhor", respondeu Krishnamurti, "ele não está interessado em sua filosofia. Ele está morrendo. Não venha a ele com palavras - elas são cinzas para ele. Alguém pode vir sem nada e segurar sua mão?"

Então, com uma gentileza que apagou todos os vestígios de argumento, ele disse:
"Quando você morre, uma parte de mim também está morrendo. Então, nós dois vamos morrer hoje. Eu vivi minha vida morrendo e vivendo, nunca separando os dois.

Morte sem distância

Para Krishnamurti, a morte não era a cortina final, mas o apagamento silencioso da propriedade - a morte da minha dor, minha história, minha crença. Cada momento que termina completamente é a morte e, nesse final, a vida se renova.

Buscamos doutrinas para nos confortar – almas que nunca morrem, ciclos que explicam tudo – mas ainda são defesas. A morte, disse ele, não se importa com nenhum deles. Ouve apenas o silêncio, o amor sem conceito, o ser humano que ousa estar totalmente presente quando tudo termina.

Morrer para cada ideia - isso, para Krishnamurti, era o começo da verdade.

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